Ci vogliono produttivi, obbedienti, indebitati e divisi, intrappolati in una realtà artificiale. Spezzare la matrice della gabbia bidimensionale significa riappropriarsi dell'anima e dello spirito dell'uomo.
“Ci sono persone che rincorrono i soldi, che si distruggono la salute per comprare cose di cui non hanno bisogno, guidando macchine che sono gabbie, bloccati in un'esistenza bidimensionale. Quelli sono i morti viventi sulle loro bare di metallo nelle autostrade. Noi siamo il centro di gravità, Bodhi. Dimostriamo che lo spirito dell’uomo è ancora vivo.”
Nota sul nome Bodhi: Nel film, Bodhi non è solo un personaggio: il suo nome, dal sanscrito, significa “risveglio”, “illuminazione”. È il simbolo di chi rifiuta la vita meccanica e si libera dalla gabbia del sistema. Per questo la sua frase è il cuore di questo articolo: lo spirito dell’uomo è vivo solo quando si risveglia dall’omologazione.
Se state leggendo queste righe su un blog che si occupa di diritti e percorsi trans, forse vi starete chiedendo perché partire da Point Break, da Bodhi, da una citazione che sembra lontana dalle battaglie quotidiane. È una domanda legittima. E la risposta è semplice: non esiste emancipazione dei corpi senza emancipazione delle menti. Se il sistema ci vuole docili, alienati, consumatori prima che persone, allora ogni lotta — anche quella per l’identità di genere — è parte di un fronte più grande.
Oggi viviamo dentro un’omologazione che non si limita a dettare cosa comprare o come apparire: detta come pensare. E quando un sistema riesce a fare questo, ha già compiuto il suo capolavoro più atroce: ha ucciso lo spirito dell’uomo, trasformando la vita in una routine bidimensionale.
Il punto di partenza: l’apprendimento sotto assedio
Qualche giorno fa, qui sul blog, un lettore — Stefano — ha sollevato una questione che merita attenzione. Ha ricordato come i tentativi storici di costruzione del socialismo siano sempre avvenuti sotto assedio: economico, militare, psicologico. È vero. E questo assedio ha inevitabilmente condizionato quei processi.
A questo punto, qualcuno potrebbe chiedersi: “Ma allora perché non analizziamo con la stessa severità il capitalismo?” Ecco il punto: il capitalismo non è sotto assedio; il capitalismo è l’assedio. Non ha nemici che lo strangolano: è lui a strangolare.
E le sue macerie sono davanti agli occhi di tutti, anche se spesso fingiamo di non vederle.
La distruzione della salute per il profitto. L’isolamento sociale trasformato in algoritmo. La crisi ecologica e bellica alimentata da una crescita infinita che non può fermarsi.
Se vi sembra esagerato, pensate alla frase di Bodhi: una vita trascorsa dentro una gabbia di metallo, convinti di essere liberi solo perché possiamo scegliere tra due modelli di smartphone.
La paura secca del comunismo (che nessuno ha ancora visto)
A questo punto, qualcuno potrebbe obiettare: “Ma il comunismo ha fallito.” E qui nasce la distorsione più grande della narrazione dominante.
Di quale comunismo parliamo? In Italia — e nella quasi totalità dell’Occidente — non abbiamo mai visto una società comunista. Non abbiamo mai vissuto in un mondo dove i mezzi di produzione sono collettivi, dove casa e salute non sono merci, dove la ricchezza è distribuita secondo i bisogni.
E allora perché i media continuano a evocare il “fantasma del comunismo”? Perché serve a spaventare. Serve a blindare lo status quo. Serve a impedire che le persone si chiedano se un’alternativa al collasso capitalista sia possibile.
La verità è che il sistema non teme il comunismo storico: teme il risveglio delle coscienze.
Una visione mondiale: la regressione occidentale
Guardiamo il mondo. Mentre l’Occidente capitalista si arrocca dietro sanzioni criminali — come il bloqueo che soffoca Cuba — la sua stessa società regredisce. Si smantellano welfare, diritti civili, accesso all’aborto. Si alimenta una guerra culturale che divide, frammenta, indebolisce.
E qui la domanda è inevitabile: “Chi ci guadagna da questa frammentazione?” La risposta è semplice: il sistema. Vuole lavoratori contro minoranze, minoranze contro lavoratori, tutti contro tutti. Perché chi è diviso non si organizza. Chi è isolato non lotta. Chi è indebitato obbedisce.
Noi siamo il centro di gravità
Questo blog rifiuta la frammentazione. Rifiuta l’idea che la nostra identità sia un brand da vendere al pinkwashing capitalista. Rifiuta la narrazione che ci vuole “temi di nicchia” separati dalla lotta di classe, dalla geopolitica, dalla storia.
Rispondere al sistema significa recuperare l’anima, l’empatia, la capacità di pensare in grande. Significa spezzare la bidimensionalità del quotidiano per diventare un centro di gravità. I morti viventi strisciano sulle autostrade dell’omologazione; noi, con lo studio dei classici, la comprensione della storia e la militanza attiva, continuiamo a dimostrare che lo spirito dell’uomo è ancora vivo, vigile e pronto a combattere.
Di Vanessa Mazza — Libera pensatrice, cittadina e attivista transessuale (Milano, Lombardia, Italy)
A questo punto, qualcuno potrebbe chiedersi: “Ma da dove nasce questa critica così radicale al capitalismo? E quali sono i testi che hanno ispirato questa lettura dell’alienazione, dell’omologazione e della resistenza?” È una domanda legittima, e la risposta non è un elenco freddo: è un percorso.
Per chi vuole approfondire, ci sono alcuni testi che aiutano a capire meglio le radici teoriche di ciò che ho scritto.
Sull’alienazione nella società capitalista Se vi interessa capire perché il capitalismo non distrugge solo il tempo, ma anche l’essenza umana, il punto di partenza sono i Manoscritti economico‑filosofici del 1844 di Karl Marx. È lì che nasce l’idea dell’essere umano separato da sé stesso, ridotto a ingranaggio.
Sull’omologazione culturale e la “vita bidimensionale” Per comprendere come il sistema trasformi la cultura in intrattenimento di massa e la vita in una superficie piatta, il testo fondamentale è Dialettica dell’illuminismo di Horkheimer e Adorno. Il loro saggio sull’Industria Culturale spiega perfettamente la gabbia invisibile che ho descritto.
Sulle lotte antimperialiste e i movimenti di liberazione Quando parlo di assedio, di blocchi economici e di resistenza dei popoli, non lo faccio per retorica. Carlos Marighella, nel Piccolo manuale della guerriglia urbana, racconta cosa significa lottare contro un sistema che ti vuole silenzioso. È un testo breve, ma apre un mondo.
Sulla filosofia della ribellione e la metafora di Bodhi E se vi chiedete perché ho scelto Point Break, la risposta è nella sua sceneggiatura. Kathryn Bigelow costruisce Bodhi come simbolo del risveglio: un uomo che rifiuta la gabbia quotidiana e cerca un’esistenza più piena. È cinema, sì, ma è anche filosofia esistenziale.
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